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[3] 四书是否可互训，其实是一个大问题。

仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。就性来看，朱熹引入理学概念，如理气气禀人心道心等解释此章： 性也，有命焉，性字兼气禀而言。

二程对生理欲求与仁义礼智进行性命划分，所依据的原则是能否由己。朱子明确区分性、命二字的多种含义，同一个概念或者命题具有多重内涵，加之扩大论域，容易有失本义和缺乏系统性。深层原因是何为人性根本，气质之性是人性的现实呈现，其根本是性即理。从本性与结果看，生理欲求和德性是一样的，那如何能推出生理欲求属于命，德性属于性呢？即在完全相同的前提条件下，如何得出不同结论？依赵岐的阐释，此段不是说理，而是断言，即仁义礼智是人性，生理欲求不是人性。钱穆先生肯定朱子的推进：朱子言命，又兼‘禀受之命与‘遭遇之命而两言之。

在儒学史上性的内涵虽有发展变化，但在每个思想体系中，其内涵是清晰的。在《孟子集注》中朱子进一步引用到： 愚闻之师曰：此二条者，皆性之所有而命于天者也。朱子的注解是： 恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。

朱子与孟子于此处所论相近。[44] 《四书章句集注》，第3页。因为若如上者所言，则《中庸》也可能属荀学或汉儒一系，而与《孟子》不可互训，因都是《礼记》中的一篇，而《礼记》可能是荀子一系。就后者而言，这理在外也在心内，故穷格于内与外。

[17] 而道统之传有自来矣。[44]而朱子诠释孟子的尽其心者知其性中的心义言：心者，人之神明，所以具众理而应万事者也。

可见朱子不反人心，但反人欲。[47] 《四书章句集注》，第7页。心性是实字，情与才是虚位字。[83] 牟宗三先生言：然而朱子毕竟合下是一实在论心态，是直线分解之思考方式，故终于顺伊川之分解纲领而走上横摄系统。

知其理一分殊，则亦何必为是心无死生之说，以骇学者之听乎。欲得此心者，惟志乎圣人所示之学，循其序而进焉。黄百家面对程子诠释孟子万物皆备章处有所不满。本心二字为孟子所言，朱子亦需承认之，在诠释《论》、《孟》处，即常用到本心来做解释。

[20] 艮斋之心本性、性师心弟之法门，实是对抗于当时主心论（心即理之说）派而创之，此可谓主性论，而心性一致，为修养之极致。义则吾心之能断制者，所用以处此理者也。

分析地谈，则只谈心不言及性，这时是气心，如朱子本于程子而言释氏本心。第五章言知本、知之至，此乃致知的传，因此格物、致知二者都有其传，可以不用如朱子再补一个传。

[14]又如诚意而毋自欺者，此意是心之所发，[15]诚其心之所发而不自欺。[5] 牟宗三对于朱子言明德处亦有诠释：因为此一整语主词在‘虚灵不昧，而‘虚灵不昧是说心字。朱子认为人与犬牛之生，都有天理，都有形上之性与形下之气，但人、禽之辨相差于何？就气而言，知觉运动、知痛痒，此人、物皆同。见牟宗三《心体与性体》（三），第416—417页。在孟子而言，恻隐是心，在朱子而言，恻隐是情，而朱子如何自圆其说？其认为，因为心统性情，故虽恻隐为情，但因心能统御之，故可言恻隐之心。朱子既引胡氏[23]本心之说，即代表他能认同。

指已能致知，却未诚意，亦不足。[85] 朱子认为山河大地陷了，人心也不存在，却还有一个天心，此天心与理能常相伴，而为理一分殊，如此则能让心与物理不离。

[19] 《四书章句集注》，第54页。人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。

[27] 《四书章句集注》，第238页。以上都证明朱子把知言比配于《大学》的格物致知。

这里所指乃就《中庸》率性之道而言，所率者为人物之性，而物性者，草木鸟兽也，可见朱子在此指物为动植物。[81]因为若心不是理，而是以心明白理，此理在物也在心，若如此，何以不只面壁而求其心中之理便可？此系朱子心物理论之设计，心不离于气，不离于家国天下，不像禅学可以面壁思过，故心不能离于外物，且心不同于性，朱子之说不同于阳明的心即理，且程朱派常讥心学为禅学。……司马光主张潜虚的哲学，认为万物的根源是虚。[65]在此朱子的诠释分而为二：第一，朱子把物释为事，故言应物之处，即是指圣人之慎独而致中和，以面对万事万物，此释物为事。

然何以心对于天下物，在未穷格之前，已能知之了呢？乃因为外在之理与吾心之理是通而为一，心本具性理，性理未受染前是能知的，此性理昭然明白，实际上即是仁义礼智之理。[23] 胡氏指的是谁？朱子所编《论孟精义》中并未提及，朱子于诠释孟子公都子问性章，言及告子的性无善恶时言：此亦‘生之谓性、‘食色性也之意，近世苏氏、胡氏之说盖如此。

《中庸》言能尽己之性，能尽物之性，又言成己成物、为物不贰，生物不测，又有致中和天地位万物育的讲法。宏请曰：‘何谓也？先君子曰：‘孟子道性善云者，叹美之辞也，不与恶对。

孟子言心处甚多，牟宗三先生认为孟子是以心善证性善，恻隐者在孟子本义皆不是情，[11]而是心。先君子就是指胡宏的父亲。

朱子面对这些原文，皆一致地以虚灵知觉的设计贯穿其中，此可看出朱子甚下功夫以建构体系。如胡氏所言声为律而身为度，所发声音就是标准音律，身体所行即为法度，心依从于性理而为道心，[26]心所欲者总以性理为最高标准。此处系借由船山与朱子诠释天命之性处来做比较，从中看出朱子的特色。面对物有本末之经文，朱子的诠释是明德为本，新民为末[54]。

乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。盖心即体，欲即用，体即道，用即义，声为律而身为度矣。

于《中庸》处，诠释率性说时，他以程子的率人物之性[51]来做补充。（宋）朱熹撰《四书章句附考序》，《四书章句集注》，台北：鹅湖出版社，1984年，第379页。

这也是朱子对于物的见解。那么何以本自明白了理还要穷格呢？在朱子而言，乃要印证内、外之道，而且要从一般的知道，穷究到明白无疑，而达到天理层次。